Licht und Dunkelheit sind zwei zentrale Bilder, die der Evangelist Johannes im Kontrast verwendet. Schon der Prolog des Evangeliums führt uns zu diesem Motiv zurück, mit dem er das göttliche Licht, die absolute Liebe und Güte darstellen will, während die Dunkelheit das Fehlen dieses Lichtes veranschaulicht – also eine Welt, in der man versucht hat, Gott „aus der Geschichte auszuschließen“.
 

Auch heute sind wir Zeugen solcher Versuche, nicht nur im persönlichen Leben, sondern auch im weiteren Kontext des Weltgeschehens. In derselben Spannung zwischen Licht und Dunkelheit steht die rettende Wirklichkeit Jesu in unserem Leben, ebenso wie im Leben der Menschen, denen er geholfen hat – als Möglichkeit dessen, was Vertrauen in ihn bewirken kann.
 

Ein Herausgehen aus der Dunkelheit. Kein beliebiges, sondern ein unmittelbares, in dem man die Schönheit der Welt und des Lebens erfahren kann – trotz Problemen, trotz Trauer.

Von einem solchen Herausgehen aus der Dunkelheit spricht auch das Evangelium, wenn dort die Heilung eines von Geburt an Blinden erwähnt wird. Man sieht, wir denken oft, dass Gott nur durch Segnungen und gute Ereignisse zu uns spricht. Und das tut er auch. Doch häufig vergessen wir, dass er ständig unsere Sprache spricht – und uns daher auch durch Probleme anspricht. Durch Trauer, Krankheit, unerwartete Unterbrechungen des Alltags, Schwierigkeiten. Ja mehr noch: Gerade dann können wir ihn auf einer tieferen Ebene spüren als dann, wenn wir „im Licht“ sind. Sein Ton wird leiser, seine Stimme dringt in die dunklen Bereiche der Seele ein und wird beständig wie ein hingegebenes Gebet – denn während er erschafft, singt er.
 

Er zündet eine Lampe an, während er uns heilt. Dem Blinden begegnet er rücksichtsvoll, mit einer Aufmerksamkeit, die dieser sich nie hätte vorstellen können. Er macht Schlamm, bestreicht damit seine Augen, weist ihn an, sich im Teich zu waschen, der bezeichnenderweise „Gesandter“ (Siloah) genannt wird, und zurückzukehren – sehend. Um uns die Augen zu öffnen, muss Jesus sie zuerst mit sich selbst versiegeln. Sie in Dunkelheit hüllen und neues Land schaffen. Dann müssen wir – tastend und unsicher – hingehen, um uns zu reinigen, um unsere Sichtweise zu klären. Andere werden murren, meinen, wir seien unwürdig, aber das kümmert uns nicht mehr, denn wir wissen es ohnehin. Sobald wir unsere Sicht gereinigt haben, können wir Gottes Liebe mitten in den Schwierigkeiten erkennen – und sie überwältigt uns.

Es gibt ein Zitat des Sufi-Dichters Hafis aus dem 14. Jahrhundert, das lautet: „Wir können zu Gott kommen, als wären wir zum Tanz gekleidet, oder auf einer Bahre zu ihm getragen werden.“ Wenn das erste Wunder im Johannesevangelium die Hochzeit zu Kana war, ist klar, was er will. Wenn wir auf einer Bahre getragen werden, hat er auch dafür eine Lösung. So oder so werden wir zu einer neuen Schöpfung.

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